今者吾喪我, 汝知之乎？－－《庄子》
（轉）
沒有事物可以喪失事物本身，
或者可以解作我只是吾的一部分．
在他思想中「我」對自己和世界都構成了傷害，
因此意味著「喪我」的需要．
有「我」有判斷，這個世界就會因為我而切割，
因為每個人都以我來評斷這個世界，
則世界就會有衝突，有衝突則會產生傷害．
萬物也原本是以他自己的形態呈現於世界，
但若有「我」的介入便開始有是非。
生死問題一直是人最在意的，但是生與死之間是由什麼角度來看？
此事物之生在彼事物卻是死，此事物的死卻又是彼事物之生。
若單存拘泥於事物的立場，或許就產生了永無休止的爭辯。
佛家的”無我”與庄子的「喪我」相似,但追求的思想層次不同.
佛家的”無我” 指 “沒有一個恆常不變的實體”世間事物隨因緣而變化,無定性.
又比喻人生無法自主,經常因世間事物而產生煩惱,”無我”的境界可達到不以物而喜悲,追求的是超脫一切世俗煩惱痛苦.
庄子的喪我是想擺脫是非的煩惱,因拘泥於固定立場而引起的爭辯,庄子追求的是減少無謂的爭辯,順應萬物自然之道的和諧世界.